原文
君子素其位而行，不愿乎其外。
素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难。
君子无入而不自得焉。
在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求于人则无怨。上不怨天，下不尤人。
故君子居易以俟命，小人行险以徼幸。
子曰，「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」
翻译
一个君子，会安住在自己的位子上，活出自己应有的样子，而不是总想着其他的位子，羡慕着其他人的生活。
我们活在种种不同的境况之中，有人尊贵富有，有人低贱贫穷，有人落后无知，有人困苦艰难，但无论身处何种境况，我们的行为都要与之相符合。
一个君子，无论处在何种境况中，都能安于其位，做对的事。
处于上位，不欺负在下位的人；处于下位，不攀援在上位的人。端正自己，做自己该做的事，而不恳求他人，这样就不会有怨念了。上不抱怨天，下不抱怨人。
所以，君子明白自己的位份，自然而然，接纳并直面自己的命运；小人则不明白自己的位份，铤而走险，不顾良心、规则、规律，妄图获得自己无法获得的东西。
孔子说：「射箭有像君子的地方，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭术不行。」
出处
《中庸》，儒家经典的《四书》之一。原是《小戴礼记》第三十一篇，作者不详，可能是由儒家学者在战国写成。宋朝学者对《中庸》非常推崇，而将其从《礼记》中抽出独立成书，朱熹则将其与《论语》、《孟子》、《大学》合编为《四书》。
解读
中国自古以来，就不断在追求秩序。儒家思想的源头，即是孔子想要在那个礼崩乐坏的时代里，让整个社会恢复到上古周王朝的秩序里去。
无论是内心的秩序「完美的君子人格」，还是外在的秩序「严密的礼乐制度」，都是儒家所心心念念的东西。
所以，我们重视内在的道德，看重外在的规则，追求社会的稳定。对于统治者而言，常常就是对外崇尚儒家的忠孝、仁义、道德，对内拿捏法家的权利、制度、规则。
不可否认，秩序当然是一个好东西，但是如果秩序走到了极端，就变成了僵化；同样，自由也是一个好东西，但是如果自由走到了极端，就变成了混乱。
对于个人而言，安住在自己应有的位子上，安安心心做自己应该做的事，当然是一个很高的境界。但如果世界上每个人都是如此，每个人都像蚂蚁或蜜蜂那样，安静的繁忙，那么想想都有点可怕。
在一个这样的世界上，有无数的「应该」限制着我们，无论是我们自己的内心，还是外在的规则，都在说「你/我/大家应该...」，整个社会如同一潭死水。也许就是这种文化基础，让整个东亚文化圈里的人，都有一种隐隐的压抑感。
这也许并不是一件坏事，只是我们应该付出的代价。
对于我们来说，「素其位而行」的安定，「无入而不自得」的心性，「不欺下媚上」的人格，「不怨天尤人」的态度，「反求诸己」的觉悟，不论在什么时代，都自有其价值。
当这条路走到极致，也许就是孔子所说「吾道一以贯之」下的「随心所欲不逾矩」。
总结
随心所欲不逾矩。
拓展阅读
行有不得，反求诸己。
《孟子·离娄上》
子曰:「君子求诸己，小人求诸人。」
《论语》
子曰:「不在其位,不谋其政。」
《论语》
言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。
说话时考虑到自己真的要这样做，能够做得到么？做事时考虑自己所做的能够说出去么，与自己所说的是一致的么？如果能够做得到这样言行一致，那自己的心里怎么会不踏实呢？
《中庸》
子曰：「赐，尔以予为多学而识之者与？」
《论语》
对曰：「然，非与？」
曰：「非也，予一以贯之。」
子曰：「吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。」
《论语》
