原文
让我们从周遭的一切开始觉察。请你看着外面的天空，然后放松你的心，让你的心融入天空中。注意天空漂浮的云朵，并且体会到这么做并不需要费力。你看着漂浮的云朵的这份觉知是非常单纯、非常自在同时又是自发的。你只需要注意有一份毫不费力的觉知正在觉察着云朵，同样的觉知也正在觉察着那些树、那些鸟、那些岩石。你单纯而不费力地目睹着它们。
现在回过来看着自己身上的各种感觉。你可以觉察此刻身上的任何觉受，也许此刻你坐在椅子上的那个部位有压力感，也许腹部有一股暖暖的感觉，也许颈部感到有些发紧，即便这些感觉是紧张的，你仍然能轻易地觉知到它们。这些感觉出现在你此刻的觉知中，这份觉知是非常单纯、自在而又自发的，你单纯而毫不费力地目睹着它们。
现在看着从你心中升起的各种念头，你可能会发现各种不同的意象、象征、概念、欲望、希望与恐惧，它们都自发地从你的觉知升起。它们升起之后，驻留一会儿，很快就消失了。这些念头和感觉从你此刻的觉知中升起，那份觉知是非常单纯、毫不费力而又自发的。你单纯而又毫不费力地目睹着它们。
现在请你注意：你能看到云朵飘过，因为你不是那些云朵，你只是那目睹者；你可以感觉到身体的觉受，因为你不是那些感觉，你只是那目睹者；你能看到念头的生灭，因为你不是那些念头，你只是那目睹者。这一切事物从你此刻毫不费力的觉知中自发而自然地升起。
因此你到底是谁？你不是那些生灭的东西，你不是那些感觉，你也不是那些念头，你既然能毫不费力地觉知到这一切，可见你并不是这些东西，那么你到底是谁？
现在请你对自己说出以下这些话：我有感觉，但我不是那些感觉，那么我是谁？我有思想，但我不是那些思想，那么我是谁？我有欲望，但我不是那些欲望，那么我是谁？
你就如此这般地推演到你觉知的源头。你退回到目睹本身，然后安住于目睹中，接着告诉自己：我不是那些感觉，我不是那些欲望，我不是那些念头。
这时人们通常会犯一个大错，他们以为安住于目睹中，就能看到或感受到某种特别的境界。其实你什么也不会看到，如果你看到了某些东西，那也只是一种客体罢了，也就是另一种感觉、另一种念头、另一种觉受或另一种意象。这一切都只是客体罢了，它们并不是真正的你。
当你安住于目睹的状态时，你必须领会你并不是那些客体、感觉或念头、你所觉知的只有自由、解脱和解放的感受，从认同这些渺小而有限的客体所产生的恐怖束缚中解脱。你渺小的肉体、心智和自我，都是可以被见到的客体，所以它们都不是你的真我或纯然的目睹。
因此你并不会看到特别的东西。云朵从空中飘过，感觉从身体掠过，念头从心中闪过，你能毫不费力地目睹它们，它们都自发地从你当下那毫不费力的觉知中升起。这种能目睹的觉知并不是什么独特的东西，它只是一种浩瀚无边的自由感或纯然的空寂，那纯然的空寂就是你，而整个现象世界都是从其中产生的。你就是那自由、开放与空寂，而不是从其中产生的可爱的小东西。
安住于那空寂、自由与毫不费力的目睹中，你注意到从自己那浩瀚无边的觉知中升起了一些云朵，那些云朵是从你之中升起的，你可以品尝它们，你和它们是一体的，它们似乎就在你的肌肤里，它们与你是紧密相连的。天空和你的觉知以及你变成了一体，天空中所有的东西毫不费力地穿过你的觉知。你可以亲吻太阳，吞下山脉，感觉上和它们是如此的亲密。
禅宗有一句话：“一口吞下太平洋。”（译注：禅宗原典为“一口吸尽西江水”）这其实是世上最容易办到的事，只要主体与客体不再二元对立，内在和外在不再划分为二，而观者及所观之物成为一味时，就办到了。你明白吗？
出处
肯·威尔伯《一味》
解读
我的本质是“观”，即是“觉知”，
我的世界，全部从“觉知”中浮现，
可这份“觉知”，并非我的世界，
而我的世界，却是“觉知”的一部分。
平常，我觉知、区分、思考、行动，然后再觉知……，不断循环，不断构筑我的世界。
当我退回到单纯的“觉知”，不再进入这个循环时，便会超越“我的世界”，与“真实的世界”融为一体，或者说，发觉到我与世界本身就是一体的真相。
总结
单纯的觉知。
