我曾看过很多版本的《佛陀传》，但是没有一本，如一行禅师的《佛陀传》那么让我留恋，当我翻看到这本书最后的部分，我很舍不得一口气把它读完。
虽然我知道，佛陀去世后200余年，佛经才集结成文本。而且，印度也没有记录历史的传统，所以，我们根本不可能知道佛陀在世时真实发生的故事。
但是，这不重要，乔达摩真正在乎的，并非是让后人记住他的事迹，而是了解他所践行的觉醒之道，因为佛陀这两个字本身的含义，就是「觉醒的人」。
从哪里聊起呢？我们就从佛陀证悟之地说起吧。
那时，佛陀在喜马拉雅群山中修苦行，多年仍未找到答案，于是决定舍弃。他拖着瘦骨嶙峋的身子，下山返回了村庄，接受了乳酪的供养，逐渐恢复了营养。
夜晚降临，他走到河边，在一棵菩提树下入定，不知过了多久，也许是累了，他抬头望向夜空，看到繁星在苍穹上流转，那一刻，他展颜而笑，找到了自己想要的答案。
他究竟找到了什么？
万物交织
对于我来说，佛陀觉悟的那个场景，本身就是一个隐喻。
河流代表着延绵不绝的生命之河，树木代表着个人成长的人生之旅，星辰代表着宇宙整体的神秘注视。
也许在那一瞬间，乔达摩发现了它们之间的隐秘联系，河水在流动、树木在生长、星辰在流转，这个世界上所有的一切，其实都交织在一起。
哪怕是头顶上一片微小的菩提树叶，如果没有太阳的照耀、河水的滋养、大地的承载，也不可能存在。这片树叶，其中包含了整个世界。
他了悟到一切都经由因果的丝线联系在一起，进而彻悟了创始者并不存在。由此，世界便自然而然的向我们展开。
处于当代世界的我们，在理智上当然明白并没有创世之神，但是在潜意识里，我们仍然相信抽象创始者的存在。例如，我们相信万物有其本质和表象，一切有其起点和终点。
但事实上，一切都经由因果的丝线联系在一起，关键在于我们能否看到。
当然，用佛教的术语来说，我们可以把它叫做「因缘」。
这是这样，因为那是那样。
皆如流水
如果你熟悉佛教，你一定知道色、受、想、行、识。
色，即物理现实。
受，即我们的五感接触到物理现实后，升起的感受。
想，即我们基于自身感受，升起的想法与概念。
行，即我们基于种种想法与概念形成的复杂的心理活动，以及这些活动驱使的种种行为。
识，即由内在心理活动与外在行动活动构建的自我认知，自我之心，分别之心。
世界就像一条河流，从现实流向我们的内心。
在佛教的理论中，生命就是这么一直连续的活动，我们无法认识到这一点，因此升起了执着，进而产生了痛苦。
佛陀在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”
色就如同流水冲击而成的泡沫，受就如同水里冒起的泡泡，想如同阳光照在水上所形成的光影，行如同一片一片剥开来是空心的的芭蕉叶，识就如同幻影。
当我们听闻、理解、证实这一点，便灭除了烦恼的根源，获得了自由。
当然，用佛教的术语来说，我们可以把它叫做「无常」。
如果说知识是划分界限，那么智慧则是看到并不存在界限。
坠入当下
当一切坚固的都不复存在，当任何界限都只是虚妄，没有本质，亦没有表象，没有起点，也没有终点，那还存在什么？
当下这一刻还存在，也唯有当下这一刻存在。
这个喧嚣的世界，人人都说活在当下，似乎这是一种可以被追求的状态和境界。可是，「追求」与「当下」本来就背道而驰，与其说是活在当下，不如说是坠入此刻。
它来源于我们认知上的翻转，并非是我们主动选择活在当下，而是最终发现，这就是赤裸裸的现实，我们本身就活在当下，而且仅仅只能活在当下。
这个世界上，没有人不在坠落之中，但我们都活得很正常，这是因为我们把世界的参考系建立在他人之上，建立在比较之上，因此，我们过的是一种相对的生活。
而当我们切换了自我的参考系，我们就会发现坠落的实相。
它也代表着，我们穿越了一层无形的界限，坠入了全新的世界。
在这个全新的世界，没有过去，亦没有未来，没有起点，也没有终点。
把生命当作马拉松，还是把生命当作漫步，把世界当作拥挤的赛道，还是把世界当作神秘无边的旷野。决定了我们会有一个怎样的人生。
当然，用佛教的术语来说，我们可以把它称为「涅槃」，只是我更喜欢他的本意「熄灭」。
不住于目的，方能安住于自己，生命便自然绽放，真正的松弛感即从此生起。
慈悲喜舍
可现实不是童话故事，觉悟之后，一个人仍然需要继续生活。
已经觉悟的乔达摩，被人尊称佛陀的乔达摩，以如来之名为自称的乔达摩，究竟是保持着怎样一种心境，行在这几十年组建僧团、传授佛法的路上呢？
当分别心熄灭，有四种心便自然升起，变成为生命力与喜悦的源泉，它们分别是：
慈爱之心，无条件的为他人创造欢乐的心。
悲悯之心，不求回报的帮他人脱离苦难的心。
欢喜之心，为他人的成功和幸福而产生喜悦的心。
能舍之心，平等的看到一切事物的心。
在这之中，我特别喜欢书中，一行禅师对于慈悲的解释，他说「慈悲就是无条件、无希求的爱心」。
人为什么会升起慈悲？那是因为我们看到了实相，所有的一切交织在一起，你我都在坠落之中，爱你也就成为了爱自己，我们对自己的爱，又怎么是有条件、有希求的呢？
我想，佛虽说无常，但人心有常。人世间的一切都在不断变化流转，可人心中慈悲与爱的本质，却是永恒不变。
当然，用佛教的术语来说，我们可以把它称为「四无量心」。
它们不仅是一种理想，更是觉悟者自然流露的生命状态。
自我之匙
佛陀的出发点是解除痛苦，他曾经如此努力地求索，从宫殿到丛林，从荒野到雪山，最终却发现，解脱的钥匙，就在自己手里，自我本身就是钥匙。
因此，佛陀的教导，以自身为起点，以日常为依凭，以觉察为方法。
他告诉我们，不要追寻外在的答案，而是要向内探索，因为真正的解脱就在我们的内心深处。
从某种意义上来说，佛法是在本体论的层面上解决问题。或者更准确的来：佛教通过对存在本质的深刻理解，为解决人类苦难和实现精神解脱提供了方法。
可以说，乔达摩关注的不仅是如何减轻痛苦，而是从根本上质疑痛苦产生的认知基础。
这种对存在本质的觉悟，不是理论上的思辨，而是一种直接的观察、亲身的体验与心智的转变，它彻底转变了人与世界、自我与他者的关系。
当然，用佛教的术语来说，我们把它称为「解脱」。
这种解脱所带来的快乐，是真正无条件且不可磨灭的快乐。
解脱就是逃离重重的执着，回归当下的存在本身，而当下存在是不可磨灭的，所以基于存在的快乐也是不可磨灭的。
而且，存在本身就是快乐的，更准确地来说，是喜悦的，它是一种绵绵不绝、自然升起、由内而外的淡淡的快乐。
它就像一条潺潺的溪流，流淌着生命的旋律。
