原文
以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。
鸠摩罗什 译
翻译
如果认同一切是空，那么对于一个人而言，他就明白了一切；如果不认同一切是空，那么对于一个人而言，一切都是矛盾的。
叶少勇 译
出处
《中论（Mūla-madhyamaka-kārikā）》，龙树菩萨（Nāgārjuna bodhisattva），又译龙猛、龙胜，在印度佛教史上被誉为“第二代释迦”，他发展了空性的中观学说，是领导大乘佛教复兴的伟大论师。
本书又译为《中观论》、《中论颂》、《中观根本论》，龙树最重要的著作之一，为中观派的根本论书之一，是大乘佛教重要理论著作。
解读
龙树真的很有意思，他写的《中论》也是真的难读，这一周的空闲时间基本都投进去了，不过稍微读懂了一点，就感觉到世界开始变得轻盈。
《中论》是讲空的，「空」是佛教中极其重要的观念，如果说原始佛教的核心思想是「诸法无我」，那么大成佛教的核心思想就是「万法皆空」。这是佛教与任何其他宗教，最大的区别。
在原始佛教时代，婆罗门教是社会主流宗教，佛教只是一个小宗教，婆罗门教的核心思想是「梵我合一」，简单来讲就是从假我出发，抵达真我。而佛教则完全相反，告诉我们并不存在一个所谓的真我，解脱的根本在于「证得无我」，摆脱无明和贪欲，他们彻底否定「我」这个概念，也就无所谓真我、假我。
从这个角度而言，佛教是一个彻头彻尾的在野党、造反派。而后来，底层人民基础更足的佛教慢慢取代了贵族阶层主导的婆罗门教，占到了主流地位，而从原始佛教这个源头上，也衍生出了各种各样的支流。
其中最大、最重要，也是传播最广的一支支流就是「大乘佛教」，我个人认为之所以会出现大成佛教，是因为原始佛教所解决的问题比较狭窄，它只关注人的解脱，对于这个世界到底是怎样的，并不感兴趣，理论体系很简单。而随着佛教占据了主流，为了顺应时代的变化，满足群众的要求，佛教徒们发展了有着那个时代特色的佛教体系，发展并融合了各种各样的不同思想，拓展了佛教的内涵。
所以，大乘佛教称原始佛教为「小乘佛教」，「乘」的意思是车，这里是拿运货的车辆作为比喻，相比于过去「小乘」这个小货车，新时代的我们能装的货更多了，所以称之为「大乘」，即大货车。
而作为一个主流的宗教，一方面必须得方方面面都要照顾到，不能有所缺漏；另一方面，一大群人整天没事儿干，有人供养、不愁吃喝，再加上印度的雨季又多，出不了门，成天就就想这些东西，能不出一些研究成果么？
所以，在原始佛教的基础上，大成佛教拓展了原始佛教的理念，以「无我」为基础，建立了各种各样的复杂的思想体系，大体上主要分为两支，一支是「中观」，主张「空」，认为「一切皆空」；另一支是「唯识」，主张「有」，认为「万法唯识」，即还是有那么一点东西不空。
在佛教发展的历史上，龙树基本上可以说是大成佛教思想最重要的源流，后来更是被冠以菩萨的称号，尊称为龙树菩萨。
而他的「中论」，也非常有意思，如果用一句话概括的话，那就是「否定一切」，为了否定一切，甚至「不立自宗」，拒绝提出任何属于自己的宗旨。
其基本逻辑是这样的，龙树首先是一个100%的怀疑论者，完全不相信眼见为实，甚至在书里直接说「若谓以眼见， 而有生、灭者，则为是痴妄， 而见有生、灭」，意思是说因为看到就相信的人是真的傻。他认为我们根本无法知道是否有真实的世界，我们所知道的，只有一个又一个的概念。
例如「走路的人」是一个概念，而任何概念，必然会导向矛盾，从概念的定义上，「走路的人」不能停下来，如果停下来，就不是「走路的人」；而实际上，「走路的人」是可以停下来的；这两个推论是自相矛盾的，所以「走路的人」不存在。
当然，这听起来真的很扯。
但是龙树用这样的逻辑，基本上可以归谬一切命题，因为在他的逻辑中，一切概念都不存在，而任何命题则必然由概念组成，所以所有的命题也都不存在。虽然很扯，但他真正想要讲的是，我们所拥有的「概念」，就像一个又一个的牢笼，从虚无中创造了存在，本身就是不可靠的，是「空」的。
举个最简单的例子，「方的圆」，这就是一个矛盾的概念，一个不可能存在的概念。
所以，从龙树的角度，我们不知道现实存不存在。就像我们做梦的时候，这个梦里面的东西，它是存在还是不存在呢？大概就是这种状态。既然破除了现实存在的确定性，我们唯一能够把握的就是概念，而一切概念都是矛盾的，所以概念也同样不存在。接着，我们只能通过概念认识这个世界，如果概念也不存在，那对于一个人而言，一切都不存在。
当然，这样归谬仍然有一个悖论，即归谬本身同样是不存在的。所以，龙树称一切言语、概念、命题都是「戏论」，即游戏之论，它们实际上都不存在。
所以，我们常常在佛经中看到自相混淆和自相矛盾的词句，最典型的就是《心经》中的「色不异空、空不异色」、「色即异空、空即是色」、「不生不灭」、「不垢不净」、「不增不减」，还有《金刚经》中的「如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故」、「说法者，无法可说，是名说法」、「法尚应舍，何况非法」。
因为它在不断地旁敲侧击，希望我们领悟到「不存在」、「连不存在都不存在」...
就像禅宗里「指月」的公案一样，因为「不存在」是无法言说的，所以所有的文字、思想、概念、教导、故事，都只是指向明月的那只手，它们的目的，是让我们看到真正的月亮。
佛陀相信，当一个人证悟所有的一切都不存在之后，他的心就止息了，就如同熊熊燃烧的火焰终于熄灭，进入了「涅槃」，这个词语梵文的原意，就是熄灭。
所以，重新看一下这句话，这是鸠摩罗什的翻译，很优美：
以有空义故，一切法得成，
若无空义者，一切则不成。
这是叶少勇的翻译，更准确：
如果认同一切是空，那么对于一个人而言，他就明白了一切；
如果不认同一切是空，那么对于一个人而言，一切都是矛盾的。
最终，「空」就是一切且唯一的真理，就连这个真理，仍然也是「空」，依然也不存在。
以《心经》的这句话收尾，最合适不过了：
无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。
了无所得。
总结
我所说的，都是错的。
拓展阅读
诸法意先导，意主意造作。
若以染污意，或语或行业，
是则苦随彼，如轮随兽足。诸法意先导，意主意造作。
《法句经》一、二
若以清净意，或语或行业，
是则乐随彼，如影不离形。
善现！如是诸法皆无自性，若无自性，则无所有，若无所有，则不可说有合有散。
《大般若经·第一会》卷359
佛告善现：「菩萨摩诃萨唯有名，般若波罗蜜多唯有名，如是二名亦唯有名。善现！此之二名，不生不灭，唯假施设，不在内，不在外，不在两间，不可得故。」
「善现当知！如世间我，唯有假名，如是名假，不生不灭，唯假施设，谓之为我。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者，亦唯有假名，如是名假，不生不灭，唯假施设，谓为有情乃至见者。如是一切唯有假名，此诸假名，不在内，不在外，不在两间，不可得故。」
《大般若经·第二会》卷406
未曾有一法， 不从因缘生，
《中论》
是故一切法， 无不是空者。
其心若是有依处，怎无过患之猛毒？
《六十如理颂》
纵使漠然静住时，亦为烦恼蛇所噬。
但凡心意作动转，便是魔罗所行境。
《六十如理颂》
诸法实相者，心行言语断，
《中论》
无生亦无灭，寂灭如涅槃。
不生亦不灭，不常亦不断，
《中论》
不一亦不异，不来亦不去；
能说是因缘，善灭诸戏论；
我稽首礼佛，诸说中第一。
憍尸迦！不应以色坏故观色无常，不应以受、想、行、识坏故观受、想、行、识无常，但应以常无故观色乃至识为无常。
玄奘译《大般若波罗蜜多经 • 第五会》卷558《经典品》（CBETA, T.7, no. 220, 879b）
般若波罗蜜中，色非常非无常。何以故？是中色尚不可得，何况常、无常？
鸠摩罗什译《摩诃般若波罗蜜经》卷10《法施品》(CBETA, T.8, no. 223, 296a11−12)
如来常说：汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。
《金刚经》
若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。
《金刚经》
须菩提！说法者，无法可说，是名说法。
一切法空故， 何有边、无边？
《中论》
亦边亦无边？ 非有非无边？
何者为一、异？ 何有常、无常？
亦常亦无常？ 非常非无常？
诸法不可得， 灭一切戏论，
无人亦无处， 佛亦无所说。
我不与世间诤，世间与我诤。
《杂阿含经》37
...
世间智者言有，我亦言有。
世间智者言无。我亦言无。
业惑尽解脱，业惑从分别，
《中论》
分别从戏论，因空而得灭。
大圣说空法， 为离诸见故。 若复见有空， 诸佛所不化。
《中论》
法尚应舍，何况非法。
《金刚经》
思想邪恶的人争辩，思想纯真的人也争辩，而牟尼不参与发生的争辩，因此牟尼在任何地方都不受阻碍。
一个受欲望支配、固执己见、一意孤行的人，怎么会放弃自己的见解哟？他在完成自己的事，怎么理解就怎么说。
未经询问便向别人赞扬自己的德行戒行，智者认为这种自我吹嘘的人不高尚。
平静沉着，不称道自己品行如何如何，在这世上任何地方都不骄傲，智者认为这样的比丘高尚。
他的观点是人为的、癔想的、偏颇的、污秽的，无论他怎样自以为是，他的根基是不可靠的。
信奉某种观点后，便难以摆脱。人们考察各种观点，决定取舍。因此，人们在种种信奉中，抛弃或接受某种观点。
纯洁者在这世上不接受关于各种存在的人为观点；他摒弃虚妄和骄傲，无所执着，还会依靠什么行动呢？
执着种种观点便会导致争论，但依凭什么与无所执着的人争论呢？因为他即不接受，也不拒绝，在这世上涤除一切观点。
《经集》第四品 第三章 邪恶八颂经
在这世上，一个执着观点的人总把自己的观点说成至高无上，而把别人的观点说成低劣的。因此，他不能摆脱争论。
他在所见、所闻、德行戒行和所想中，看到自己的利益，于是他执着其中，把其他一切视为低劣。
智者说：这是一种束缚，由于这种束缚而把其他一切视为低劣。因此，比丘不执着所见、所闻、所想和德行戒行。
在这世上，不要用知识或德行戒行制造观点，不要把自己与别人等同，也不要认为自己低于别人或高于别人。
抛弃所得，无所执着，甚至也不依赖知识；不追随宗派团体，甚至不采纳任何观点。
不渴求两极，不渴求今世或彼世的种种存在，在考察万物后，毫无执着。
对于世上所见、所闻、所想毫无人为的名想；这世上，有谁能改变这样一位不采纳任何观点的婆罗门？
不制造任何观点，不推崇任何观点，不接受万物，不依赖德行戒行，这样的婆罗门走向彼岸，不再返回。
《经集》第四品 第五章 至高八颂经
可尊敬的阿耆多问道：「世界被什么遮蔽？它为何不发光？你称什么为污垢？什么是它的大恐怖？」
世尊说道：「阿耆多啊！世界被无知遮蔽；由于贪欲和懈怠，它不发光；我称欲望为污垢，痛苦是它的大恐怖。」
可尊敬的阿耆多问道：「欲流横溢，怎样堵住？请告诉我抑制欲流，凭什么阻挡欲流？」
世尊说道：「阿耆多啊！思想堵住世上的欲流；我告诉你抑制欲流，凭智慧阻挡欲流。」
可尊敬的阿耆多说道：「智慧和思想，世尊啊！我问你，请告诉我怎样灭除名色？」
「阿耆多啊！我回答你问的这个问题，怎样彻底灭除名色？只在灭除识，就能灭除名色。」
「我问你，世上那些考察万物的人，那些学生，他们应该有什么样的行为？你是智者，请告诉我，可尊敬的人啊！」
「比丘不应该贪恋爱欲，应该心境平静，精通万物，富有思想，四处游荡。」
《经集》第五品 第二章 阿耆多问
可尊敬的乌波湿婆说道：“释迦啊！我独自一人，没有依靠，不能越过这大水流，洞察一切的人啊！请告诉我依靠什么越过水流。”
世尊说道：“乌波湿婆啊！不渴望任何东西，富有思想，依靠一无所有越过水流；抛弃爱欲，摆脱疑惑，日夜追求灭寂贪爱。”
可尊敬的乌波湿婆说道：“摆脱对一切爱欲的贪恋，抛弃任何东西，依靠一无所有，达到至高的名想解脱，这样的人将停留在那里，不再前进了吗？”
世尊说道：「乌波湿婆啊！摆脱对一切爱欲的贪恋，抛弃任何东西，依靠一无所有达到至高的名想解脱，这样的人将停留在那里，不再前进。」
「如果他停留在那里许多年，不再前进，洞察一切的人啊！如果他在那里达到平静，获得解脱，这种人的识是否还存在？」
世尊说道：「乌波湿婆啊！正如火苗被大风吹灭，已经消失，无以命名，牟尼摆脱了名和身，已经消失，无以命名。」
「他是消失了，还是不存在，还是永远健康地存在？请向我解释，牟尼啊！因为你知道这个法门。」
世尊说道：「乌波湿婆啊！这样的人消失后，形量不存在，人们谈论他的依据不存在；当一切现象消失时，一切谈论方式也消失。」
《经集》第五品 第七章 乌波湿婆问
可尊敬的南德说道：「人们世上有牟尼，你对此如何看？他们称有知识的人，还是称遵行某种生活方式的人为牟尼？」
「世上智者不依据观点、学问和知识称某人为牟尼；无设防，无烦恼，无欲望，我称这样的人为牟尼。」
可尊敬的南德说道：「有些沙门、婆罗门说纯洁来自所见和所闻，来自德行戒行，或来自其他各种途径，世尊啊！在世上这样生活的人能越过生和老吗？我问你，可尊敬的人啊！请告诉我，世尊啊！」
世尊说道：「南德啊！有些沙门、婆罗门说纯洁来自所见和所闻，来自德行戒行，或来自其他各种途径，我说在世上这样生活的人是不能越过生和老。」
可尊敬的南德说道：「有些沙门、婆罗门说纯洁来自所见和所闻，来自德行戒行，或来自其他各种途径，牟尼啊！如果你说他们不能越过水流，那么，在这神界和人界，谁能越过生和死呢？我问你，可尊敬的人啊！请告诉我，世尊啊！」
世尊说道：「南德啊！我不是说所有的沙门、婆罗门都受生和老包围，在这世上，抛弃一切所见、所闻、所想、德行戒行、抛弃其他各种途径，洞察伉髂，摆脱贪恼，我说这样的人能越过水流。」
「大仙的话对抛弃生存因素作了透彻说明，我听了喜欢，乔达摩啊！在这世上，抛弃一切所见、所闻、所想、德行戒行，抛弃其他各种各种途径，洞察贪爱，摆脱烦恼，我说这样的人能越过水流。」
《经集》第五品 第八章 南德问
参考文献：
1、龙树的空观（叶少勇）
